星期日, 3月 02, 2025

2025.3.2主日禮拜講章~如何成為有智慧的幫助者

 

聖詩:28, 382, 399

啟應文:27

聖經:士師記四1-5;箴言二十一20-21;馬太福音七24-27

主題:如何成為有智慧的幫助者

時地:2025.3.2/主日禮拜在福澤教會

 

一、幫助者

    今天是婦女團契的奉獻主日,我們在今天紀念婦女的聖工,同時也為婦女團契的聖工關心奉獻及代禱。

    如果要用一個字來形容「婦女」或者是範圍更大的「女性」,我覺得,應該從聖經的記載來理解,「主上帝講:『彼個人家己一個住毋好;我欲給伊造一個幫贊者來匹配伊。』」(創世記二18,現台)「耶和華上帝說:『那人單獨一個不好,我要為他造一個配偶幫助他。』」(和修)從現代台語譯本的聖經和和合本修訂本的經文來看,形容女性最好的形容詞就是「幫贊者」「幫助者」。

    希伯來文ezer,這個字在舊約中出現21次,大多描述上帝對人的幫助(如詩篇一二一1-2:「我頭看山;我的幫贊對叨位來?我的幫贊對上主來;伊是創造天地的主。」)這是一個強有力的字,這個字有著「拯救、支持和力量」的含義,絕非低等或從屬。當然,宗教和文化在進展的過程中,受到以男性為主體發展的影響,以致於在現代英語中,「helper」(“I will make him a helper as his partner.NRSV)常被聯想為助手或僕人(例如「家務幫手」),這削弱了ezer的原意,讓人誤以為女性被貶低為男性的輔助或附屬角色。而在教會歷史中,有些保守且誤謬的傳統,將「幫助者」解釋為女性必須服從男性的依據(如基於創三16或弗五22的錯誤詮釋及應用),強化了性別不平等的刻板印象。

    現代的聖經解釋重新將經文和上帝創造女性的原意結合,視「女性」為「上帝的化身」「上帝賜予男性的強大支持者」「帶著上帝的智慧和愛的行動者」,可見,上帝對祂所創造的女性賦予關鍵的地位和角色。請對你身邊的姊妹說:「妳是我的幫助者」。既然,女性是「帶著上帝的智慧和愛的行動者」,那麼,讓我們來看看,我們如何成為有智慧的幫助者。

 

二、您的雙手,可以改變世界!

  各位,你有沒有想過,一雙手能帶來多大的改變?想像一個深夜裡,一位疲憊的媽媽帶著受傷的孩子,站在教會門外,滿臉焦慮。教會牧師打開門,讓這位焦慮的媽媽和受傷的孩子進入教會裡,經過教會牧師的詢問,才發現到是在地常常發生的「家暴事件」。牧師娘陪著焦慮的媽媽和孩子,而教會牧師則忙著透過關係,設法安置那對母女。在那個地區裡,無助又焦慮的母女只剩下教會和牧師可以信任,而事實上,當她們在教會裡也感受到無比的安全和溫暖。牧師娘默默把手放在那位無助的媽媽的肩膀上,說:「我來幫你照顧孩子,你先去休息一下。」那一刻,那雙手的溫度不僅溫暖了她的身體,更溫暖了她的心。這就是幫助者的力量。作為女性,常常是一個家庭的支柱、是孩子們的倚靠、是朋友們的安慰、是社區的祝福,但這個角色需要智慧。這智慧從哪裡來呢?讓我們從聖經的三段經文中尋找答案。

 

三、在危機中聆聽上帝的聲音(士師記四1-5 

  士師記第四章一開始就記載說:「以笏死了後,以色列人閣做上主看做歹的事。」(士師記四1,現台)以色列人進入迦南地之後,經過一代又一代的傳承,以色列人不僅失去對耶和華的信仰,還不時做出讓耶和華上帝很厭惡的事。因為以色列人犯罪,離棄上帝,上帝就讓以色列的敵人西西拉的軍隊欺壓他們20年,百姓痛苦不堪。在這危機中,上帝為以色列人興起了一位女士師,也是先知的底波拉。經文說:「彼時有一個女先知底波拉,就是拉比多的某,做以色列的士師。伊住佇以法蓮山區,拉瑪及伯特利的中間,底波拉的棕樹腳;以色列人攏去伊遐聽伊的判決。」(士師記四4-5,現台)底波拉不是軍事領袖,也不是國王,但她有一個特別之處:她聆聽上帝的吩咐,並將上帝的旨意傳遞出去。她告訴巴拉:「我欲互耶賓的元帥西西拉及伊的戰車、伊的全軍來到基順河你遮;我欲將𪜶交佇你的手。」因為她的堅持,巴拉將軍的順服,以色列人就得勝了!

底波拉的故事告訴我們,真正的「幫助者」並不是靠自己的聰明或權力,而是靠與上帝的連結而有的智慧。底波拉她沒有被周圍的混亂驚嚇到,反而她「泰山崩於前而色不沮,黃河決於側而神不驚。」這樣的從容智慧和勇氣來自於她所堅信,所倚靠的耶和華上帝,以致於底波拉成為上帝和百姓之間的橋樑,更是成為巴拉將軍得力的「幫助者」。

    列位兄姊,或許我們的生活中也有「西西拉」,也就是那些壓迫、壓制我們的挑戰。那些挑戰也許是孩子的學業問題、婚姻中的冷戰,是職場上的壓力,或者甚至是教會服事事奉的壓力。有一位姊妹,她的丈夫突然失業,家裡氣氛緊張。她本想抱怨,但她選擇安靜下來禱告,問上帝說:「我該怎麼幫助他?」上帝感動她每天為丈夫煮他最愛的早餐,並寫一張小卡片鼓勵他。那段日子,丈夫雖然沒說什麼,但後來找到工作時,他握著她的手說:「妳的支持讓我有勇氣重新開始。」這就是危機中聆聽上帝聲音的果效。要想成為有智慧的幫助者,第一步就是像底波拉這樣,學習與上帝連結,並且學會聆聽上帝的聲音。

 

四、積聚智慧,追求公義仁慈(箴言二十一20-21 

箴言二十一20-21說:「智慧的人厝內積聚貴氣的物;戇人真緊就損了了。追尋公義及仁慈,會尋著性命、繁榮,及尊榮。」(現台)這二節經文很有意思,這裡提到兩種人:智慧的人和戇人(愚昧人)。智慧的人懂得「積聚」,不只是金錢或食物,更是懂得積聚屬靈的資源──也就是上帝的話語(牢記在心)、信心和愛。而愚昧人只顧眼前的享樂,沒有為未來預備。21節更進一步說,當我們追求公義和仁慈時,上帝會賜下生命、繁榮和尊榮。

這二節經文提醒我們,作為幫助者,我們需要有「存貨」(貨底)。就像一個聰明的妻子,會在夏天準備冬天的柴火;在平安時為風浪預備禱告;在自己有力量時,去支持軟弱的人。從這裡讓我們看見,「智慧」重不重要?當然重要!「智慧」,希伯來文是חָכָם,它是形容詞,陽性單數,在此作名詞解釋,指「智慧人」。在箴言21:20中,與בֵּיתbeyt,家中)搭配,構成了בֵּית חָכָםbeit hakham),直譯是「智慧人的家」。然而,希伯來文中形容詞常被實質化(用作名詞),這裡指「智慧人」或「智者」,代表一個具備智慧特質的人。

    這樣子的一個具備智慧特質的幫助者,她將會是:(尚未娶妻的一定要知道並謹記)

○ 一個具備實用智慧的人:她懂得儲存珍貴資源(如寶物和膏油),而不是衝動消費。

○ 一個有遠見的人:她超越眼前享樂,為未來和家庭預備。

○ 一個在生活上活出智慧原則的人:她的行動反映出她對上帝創造秩序的尊重,因著她的順服,使她的場域帶來穩定的境界。

    蘇珊.衛斯理是一位有19個孩子的母親(是的,19個!無誤!)。但她的丈夫長年缺席家庭生活,這讓她得一手照顧這麼多的孩子。在這麼混亂的環境中,她做了一個「智慧的決定」──每天花時間與上帝親近。

當家裡孩子吵鬧不停時,她就會坐在廚房的椅子上,把圍裙拉到頭上,這代表:「媽媽現在在禱告,不要來打擾我。」她每天都這樣做,讓孩子們知道,媽媽的智慧來自於上帝。

這位母親的智慧影響了她的兒子──約翰.衛斯理。他後來成為了英國衛理公會的創始者和英國教會復興運動的領袖,影響了千萬人的信仰。

智慧的女性,知道什麼時候該停下來,把心思專注在上帝身上。智慧的女性她的智慧,不是來自學歷,而是來自禱告和默想上帝的話。她沒有抱怨環境,而是在環境中找到與上帝連結的方式。蘇珊.衛斯理的信仰和智慧,見証了今天的經文:「智慧的人厝內積聚貴氣的物;戇人真緊就損了了。追尋公義及仁慈,會尋著性命、繁榮,及尊榮。」願我們都成為有智慧的幫助者。

 

五、懂得建立根基,營造生命(馬太福音七24-27 

耶穌在馬太福音七24-27講了一個比喻:聽祂話並去行的人,像把房子蓋在磐石上,風吹雨打也不倒;只聽不行的,像蓋在沙土上,一下子就塌了。這個比喻不只是說聽道的態度,更是說智慧的人和愚蠢的人在生命的根基及營造上面,呈現出不一樣的結局。作為幫助者,我們若沒有穩固的根基,怎麼能支撐別人呢?所以,耶穌就是那磐石,祂的話是我們站立的根基。

在第一世紀,耶穌的聽眾都很明白這個比喻。巴勒斯坦地區春季常有暴雨,沙土上的房子很容易被沖走,而磐石上的房子卻屹立不倒。耶穌說,生命也是如此,人生必然會經過風風雨雨,但是,當我們經歷到風風雨雨的打擊時,能幫助我們渡過難關的絕對是我們的信仰,而信仰會不會被風風雨雨所擊打而崩壞,那關鍵就在於我們的根基和起造生命的方式。

有一位姊妹,她的丈夫多年前因病去世,留下她和兩個年幼的孩子。那時她才30歲,人生像塌了一半。她說:「我每天哭著問上帝,為什麼是我?」但有一天,她在教會聽到這段經文,決定把生命交給耶穌。她開始每天讀經,把上帝的應許寫下來貼在她家裡的冰箱上,有一天她讀到詩篇六十八5-6,心裡非常的感動,「上帝佇伊聖的所在做孤兒的父,寡婦的保護者。上帝互孤單的人有厝通住,導關監的人出來得著自由享福;毋拘伊互背逆的人𫢶佇曠旱的地。」(現台)後來,她不再只是求天父上帝幫助自己,而是開始也為她身邊的人及教會兄弟姊妹祈禱,她也盡她的力來幫助別人。她在社區開了一個馬利亞小組,這是一個單親家庭的小組,她在牧師的幫助下帶領其他單親媽媽一起禱告。因著她的信仰,她的孩子全都被改變,也在社會上成為滿有見証的基督督。她常常作見証說:「我不是英雄,是上帝的話讓我在殘酷的社會得以站穩。」

六、成為上帝手中有智慧的幫助者

各位親愛的兄姊,今天,上帝把你放在誰的身邊,希望你去幫助?也許是一個疲憊的丈夫(妻子)、一個迷失的孩子,或者一個孤單的朋友。你不需要有所有的答案,但你有上帝的話語和祂的同在。當你靠著祂的智慧去行動,祂會使用你,帶來改變。

上帝呼召我們成為有智慧的幫助者,像底波拉一樣,在危機中聆聽祂的聲音;像箴言中的智慧人,懂得運用上帝賞賜的智慧,管理上帝的家並且存留祂的恩典;像耶穌的門徒,把生命建造在磐石上,並且剛強站立。我們不需要完美,但我們需要一顆願意的心,但願意我們都來到上帝面前,懇求祂賜下智慧;讓我們願意在生活中藉著祂的話語活出祂的心意;願我們都成為上帝手中貴重的器具~成為有智慧的幫助者。

 

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2025.2.23主日禮拜講章

 

聖詩:273, 525, 391

啟應文:52

聖經:彌迦書六6-8;阿摩司書五21-24

主題:如何面對不公不義與壓迫

時地:2025.2.23/主日禮拜在福澤教會

 

一、不公平的世界

    猶太人的經典《塔木德》(Talmud)裡有一個鼓勵人心的故事,這故事是關於如何面對受壓迫和不公平的情境。

    下雨之後,有一隻蜘蛛努力的向牆壁邊角一幅已經殘破不堪的蜘蛛網爬去,但由於才剛下過雨,牆壁非常的濕滑,於是這隻蜘蛛便一直在牆壁上跌落下來。它每次跌落下來,就又翻過身,再次努力地從地上往上爬,然後也是一次又一次經歷從牆壁上掉下來

    有一個猶太人走過去,看見這隻蜘蛛努力往上爬,覺得自己也像是這隻蜘蛛那樣,老是被欺負,被霸凌,也老是經歷掉下來那樣的痛苦,於是這人就自言自語說:「上帝創造這隻蜘蛛就好像我一樣,老是往下掉下來,老是被欺負而無法到達設定的目標,真是悲哀啊!」

    第二個人也從蜘蛛的旁邊走過去,看見蜘蛛非常的忙碌,就說:「這隻蜘蛛怎麼這麼笨!它明明可以放棄破損的蜘蛛網,繞過濕滑的地方,再重新結網就行啦!」於是他得了啟示,一旦遭遇到被欺負被打壓的情形,就應該要馬上放棄,另尋高就。然後,他因為他得到的啟示而快樂的離開。

    第三個人也看見了蜘蛛很努力的往上爬,他被蜘蛛努力奮鬥的精神所感動,於是他鼓勵他自己,即使是被打壓,被惡毒對待,也一樣要保持向上奮鬥的勇敢精神。

    猶太人認為,這個世界充滿不公不義和壓迫,這是世界的現實和事實。然而,猶太人在面對不公不義與受壓迫時,卻往往以「務實為本」,以「心態決定一切」為基底,以致於平平是猶太人,在一樣的情境下,卻發展出不一樣的態度和結果。所以,《塔木德》說:「一樣的處境,不一樣的人生,他的結局是由他的心態所決定的。」

 

二、公義公平很重要嗎?

美國著名的猶太學者Abraham J. Heschel在他寫的《The Prophets》這本書裡提到「為何宗教,就是敬拜上帝的本質為人那麼強調公平?專注於道德性豈不是奪去了宗教直接對上帝的忠誠嗎?為何諸如公平的屬世德行對於以色列的聖者那麼重要?先知高估了公平的價值嗎?答案也許是:公義不只是價值,它是人類的生活屬於上帝的部份,上帝在人類史中的利害關係。也許因為人的患難是上帝的良心的污損,因為它是人和人之間上帝最關心的切身關係。」Abraham J. Heschel表示,是否惡行敗德的行為大到令人無法想像呢?百姓隨心所欲而行,行惡霸凌,虐待弱者,不知道他們正在攻擊上帝,使上帝難堪,或壓迫人就是使上帝丟臉。「欺壓貧寒的,是辱沒造他的主.憐憫窮乏的乃是尊敬主」(箴十四31)(A.J. HeschelThe Prophetsp.198)。

    Abraham J. Heschel的觀點,點出猶太人眼中的上帝如何看待「公義」「公平」的要求與「被壓迫的百姓」。特別是當他說,「百姓隨心所欲而行,行惡霸凌,虐待弱者,不知道他們正在攻擊上帝,使上帝難堪,或壓迫人就是使上帝丟臉。」這觀點指出,在上帝面前「公義」是何等的重要。

    的確,「行公義」(彌迦書六8)在上帝面前是很重要的事!

  彌迦書六8歸納出上帝要我們如何生活。先知彌迦如此說:「人啊,上主已經有指示你什麼是好。伊要求你的是什麼?就是實行公義,心存慈悲,謙卑及你的上帝做夥行。」(現台)「心存慈悲,謙卑及你的上帝做夥行」,就是與上帝相知同行,並且在生活上留心上帝所切望所喜愛的事。

  但是,上帝所切望所喜愛的事是什麼呢?先知說,那就是「實行公義,心存慈悲」(現台)/「行公義,好憐憫」(和修)。乍看之下,感覺那好像是「二件事」,其實不然。「慈悲」/「憐憫」這個字希伯來文它原本的意思是指「上帝無條件、永不改變的恩典和憐憫」。而「公義」這個希伯來文它最基本方意思是「以公平對待人」,亦即,「對人要一視同仁,不論種族,社會地位,都給予相同的對待。」

    我們知道上帝所切望所喜歡的事,但是,我們有時候卻得面對不公不義和受壓迫的事,當我們面對那樣的情境時,我們要如何面對?如何活出信仰?

三、當公義公平不存在

回到我們現存的世界,我們是否曾經在職場、社會、甚至家庭裡,感受到不公不義?

疫情後,我們又碰到烏俄戰爭,全世界進入高消費的通澎時代,我們是否曾經覺得:「這世界真的會變好嗎?如果我很努力的關懷社會,我所做的一切,真的有意義嗎?」 

當我們看到社會不公,看到邪惡的人反而順利,行善的人卻受苦,我們很容易氣餒,甚至會懷疑上帝的公義在哪裡?懷疑上帝到底有沒有長眼睛?長耳朵?懷疑到底有沒有上帝?

前一陣子,牧師的朋友問牧師,為何我們要容忍台北那一群亂刪預算的小丑?為什麼台灣要遭受這樣的對待?你的上帝為什麼容許這些不公不義的事情發生在台灣?坦白說,牧師沒有答案可以給他。牧師也沒有辦法安慰他的強烈的焦慮感。對於熟悉政治和情勢分析的人而言,他很清楚當一塊骨牌被推倒之後,再接下來會發生什麼事!我很明白,耶穌那個時代,當耶穌面對祂的同胞被帝國及有權勢者剝削,被欺壓、壓迫,社群裡的孤兒、寡婦、外來者和窮人被欺壓、歧視,耶穌心裡的難過和無奈。耶穌深知祂的天父上帝要的是什麼!「上主─萬軍的統帥有按呢講:『恁審判著照真實公正;著用慈愛憐憫相對待。毋通欺負孤兒、寡婦、住佇恁中間的外族人,及散赤人;毋通計謀歹代,互相陷害。』」(撒迦利亞書七9-10,現台)「萬軍之耶和華如此說:你們要按真正的公平來審判,彼此以慈愛憐憫相待。不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和困苦的人。誰都不可心裏謀害弟兄。」(和修)

二千年前那些孤兒、寡婦、外來者和窮人,在二十一世紀它的範圍更擴大為:難民、外籍移工、街友、以及許許多多的單親父母和弱勢老年人。

根據聖經,一個社會是否存在著「公平」「正義」(mishpat),是按照這地居民如何對待這四個族群來判斷的。公義的耶和華上帝並不是一位擁護高官權貴的上帝,祂也不是一位保守富人永保富裕的上帝。聖經說,上帝是窮人的上帝,是弱者的保護者,但聖經裡卻從未表示耶和華上帝同時也是富人和貴族顯要的上帝。甚至於,上帝是富人和達官貴族的敵人!(參詩篇一四六7-9,申命記十17-18所以一旦我們失去了「公平」「正義」,上帝如何看待我們呢?

四、上帝的回應

 1.當敬拜失去了公義,上帝說:「我厭惡」

  「我厭惡,拒絕恁的節期,嘛無愛恁的嚴肅會。恁獻燒化祭及素祭互我,我毋接受;恁獻肥的牲生做平安祭,我嘛無欲接納。」(阿摩司書五21-22,現台)

當時的以色列人仍然在獻祭、守節期,可是上帝卻說:「我厭惡!」為什麼?因為他們的敬拜只是形式,卻沒有公義(相反詞是「自私自利」)的生命。今天,我們的生活和信仰是否也是這樣?我們是否在教會裡唱詩歌、禱告,但在外面卻對社會的不公置之不理?我們是否只關心個人信仰成長,卻不關心這個世界的苦難?上帝說:「這樣的敬拜,我厭惡!」祂要的不只是我們的口頭敬拜,而是我們的生命活出公義!

 

  2.神之所欲,常在我心!

先知彌迦說:「人啊,上主已經有指示你什麼是好。伊要求你的是什麼?就是實行公義,心存慈悲,謙卑及你的上帝做夥行。」(彌迦書六8,現台)

上帝沒有要我們做不可能的事,祂只是要我們:

☆實行公義(mishpat)──做該做的事!

☆心存慈悲,好憐憫(hesed)──像天父上帝那樣愛人!

☆謙卑及你的上帝做夥行──單單信靠上帝,不依賴自己的能力。

 

五、如何面對不公不義與壓迫

    主前第八世紀的先知和主後第一世紀的耶穌,都同樣面對不同型態的「不公不義」社會,活在二十一世紀的我們實際上也會遭遇到這樣的難處。那麼,我們該如何面對呢?

    二十世紀六○年代的民權運動領袖馬丁路德.金恩牧師說:「黑暗不能驅走黑暗,只有光能夠;仇恨不能消除仇恨,只有愛能夠。」面對不公不義和壓迫,或許我們會感到憤怒但無能為力,最後選擇放棄。或許我們也會因為害怕及恐懼(想想二二八及白色恐怖)的記憶,以致於我們選擇沉默和妥協。

    當這個世界用仇恨對待我們,我們若用仇恨回應,那就進入了世界的遊戲規則,最後我們也會變成我們所討厭的人。因此,堅持公義的關鍵,是讓上帝的愛在我們身上化為動力,而不是讓黑暗掌權者的仇恨驅使我們!

    今天這個主題,其實牧師有很多話想要講,牧師在1991年時和牧師的論文指導教授郭榮敏牧師一起翻譯編寫「聖經中的公義」這本書,在將近二百頁的書裡,可以看見上帝對每一個時代的愛和警告,當然也可以看見有的人堅持到底,有的人很快就放棄。

親愛的弟兄姊妹,這世界的不公不義,可能讓你想放棄。但今天,上帝的話提醒我們─「不要放棄!」

─你若堅持公義,即使沒人看見,但是天父上帝看見!

─你選擇慈悲憐憫,即使別人不感謝你,但是天父上帝會肯定你!

─你堅持天天與上帝同行,即使過程艱難,充滿被人討厭和否定,但是天父上帝絕對會陪伴你~同行!

    讓我們以耶穌基督的心來祈禱:「親愛的天父,感謝今天用的話提醒我們。是公義的上帝,也是慈悲憐憫的天父。求幫助我們,讓我們看見國際的動盪不安和混亂、讓我們看見台灣的未來的苦難和悲情。不要讓我們只會不停地抱怨,對未來和身邊的人冷淡。求賜給我們智慧和行動的力量,讓我們為以及我們所愛的台灣付出行動給我們勇氣實行公義,讓我們的愛心充滿的慈悲和憐憫,求給我們謙卑的心與同行。懇求讓台灣成為美好的見證,讓世界看到的榮耀。奉主耶穌的名禱告,阿們。」

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